À l’été de 1967, des milliers de jeunes descendirent dans le quartier Haight-Ashbury de San Francisco, en quête de sexe, de drogues et de transcendance. Pour beaucoup, le « Summer of Love » symbolisait la libération de la conformité et de la répression. Mais pour Kent Philpott, un jeune séminariste baptiste, le Haight n’était pas une utopie. C’était un champ de bataille dans la lutte contre Satan.
Philpott, alors étudiant au Golden Gate Baptist Seminary, sentit l’appel de ministérer auprès des hippies qui inondaient San Francisco. Les cheveux longs et une guitare acoustique à la main, il se fondit dans la contre-culture. Cependant son message n’aurait pas pu être plus conservateur et ses expériences sur place jetèrent les bases de ce qui allait devenir ce que l’on connaît aujourd’hui sous le nom de mouvement ex-gay.
Il prétendait avoir vécu des expériences spectaculaires dans les rues : des rencontres avec des personnes qu’il croyait possédées par le démon, des poussées soudaines d’activités surnaturelles, et sa propre initiation à la glossolalie, ou parler en langues. En 1973, il publia Un manuel de démonologie et d’occultisme, qui décrivait des dizaines de tels cas — y compris des hommes et des femmes anonymes qu’il associait à l’homosexualité — et affirmait que « la réalité de Satan et des démons » expliquait ce qu’il avait vu. Publié par l’éditeur évangélique Zondervan, le Manuel popularisa sa vision de San Francisco comme saturée d’occultisme et forma la base intellectuelle de son accompagnement auprès des personnes lesbiennes, gays et bisexuelles.
Les livres codifièrent également la fusion de la psychologie et de la religion chez Philpott. Il soutenait que des mères dominantes ou des pères absents pouvaient créer des désirs envers le même sexe chez les jeunes et que la véritable guérison nécessitait à la fois le salut spirituel et l’adhésion à des rôles de genre traditionnels. Les hommes devaient embrasser leur masculinité et leur autorité; les femmes devaient cultiver leur féminité et leur soumission. Pour Philpott, l’hétérosexualité ne concernait pas seulement le désir sexuel mais exigeait aussi que les individus jouent leur genre « donné par Dieu ».
Ces écrits donnèrent au jeune mouvement une base intellectuelle et théologique, mais ils attirèrent aussi des critiques. Certains des interviewés de Philpott — notamment John Evans, qui était présenté sous le nom de « Ted » dans Le Troisième Sexe ? — ont ensuite renié leurs transformations supposées. Evans accusa Philpott d’avoir pris des libertés avec son récit et d’avoir embelli un exorcisme qui ne s’est pas déroulé comme il l’avait décrit. D’autres retombèrent simplement dans la vie gay, sapant discrètement la crédibilité des prétentions de Philpott. Pour les chrétiens conservateurs des années 1970, toutefois, ses livres offraient un contre-narratif puissant face à la visibilité croissante du mouvement de libération gay.
Malgré son rôle pionnier dans le mouvement ex-gay, la place de Philpott dans l’histoire de la thérapie de conversion a souvent été négligée. En partie, cela s’explique par le fait que le mouvement lui-même a évolué dans les années 1980, adoptant un vocabulaire plus clinique. Début des années 1990, des leaders du mouvement ex-gay, tels que le psychologue clinicien Joseph Nicolosi, ont promu ce qu’ils appelaient la « thérapie réparatrice », une approche de conseil visant à aligner son identité de genre sur son sexe de naissance. Formulés sur un mode quasi-scientifique, les thérapeutes réparateurs se sont distancés de tout discours sur les démons et l’exorcisme.
La propre chute de Philpott a également contribué. Au début des années 1980, il fut contraint de démissionner de son ministère après avoir agressé sexuellement une fille adoptive. Ce scandale fit en sorte que les histoires ultérieures du mouvement aient tendance à omettre son nom, même si elles s’inspiraient des pratiques qu’il avait initiées.
L’histoire de Philpott complexifie notre compréhension de la place de San Francisco dans l’histoire sexuelle américaine. La ville est habituellement rappelée comme la capitale de la libération homosexuelle, depuis l’émergence du Castro en tant que quartier gay jusqu’à la carrière politique de Harvey Milk. Pourtant, elle a aussi été un terreau de réaction conservatrice. Les facteurs qui attiraient les personnes LGBTQ vers San Francisco — son ouverture, son expérimentation, sa promesse d’épanouissement et de réinvention — ont aussi attiré des chrétiens conservateurs qui y voyaient une opportunité d’évangélisation.
Aujourd’hui, la « thérapie de conversion » est largement condamnée par les associations médicales comme inefficace et nocive. En 2012, la Californie fut le premier État à interdire aux thérapeutes agréés d’offrir cette pratique aux mineurs, et plus de 20 États l’ont emboîté. (Les conseillers religieux, tels que les pasteurs, prêtres, rabbins et conseillers pastoraux, peuvent encore proposer des approches fondées sur la foi.) Les mémoires de survivants détaillent la dépression, les traumatismes et les idées suicidaires engendrés par de tels programmes. Le soutien à la thérapie de conversion a chuté aux États-Unis, avec moins d’un Américain sur dix qui croit encore possible — ou souhaitable — de changer des désirs envers le même sexe. Philpott, néanmoins, est demeuré sans remord au cours de ces évolutions culturelles et politiques. Dans une réflexion de 2013, il prévenait que, bien que les militants LGBTQ « gagnaient des batailles politiques », leurs victoires ne dureraient pas « pour toujours ».
